Omoiyari - enxergar e sentir a vida através da percepção do próximo.

                   

                De origem Japonesa, o conceito de omoiyari é algo de difícil tradução em poucas palavras, até mesmo para sua língua nativa. Omoi, nesse caso, seria algo como “consideração pelo próximo”, enquanto yari, adaptação do verbo yaru, significaria “mandar alguma coisa para os outros”. Há estudos que definem o termo como o caminho do pensamento (nesse caso, o pensamento no próximo) ou o caminho de agir em relação a si e aos outros.

                    

               Embora seja  um termo antigo, o mesmo é transmitido e valorizado entre as novas gerações até hoje, como uma forma de pensamento social inteligente.  Através de escolhas conscientes, é feita uma análise da perspectiva de outras pessoas sem realizar qualquer tipo de julgamento. Diferenças podem não necessariamente ser compreendidas, mas são aceitas. Sem tempo para discussões sobre o que ou quem está certo ou errado. Isso significa que a pessoa também deve considerar e estar ciente de sua própria perspectiva, não como sendo algo verdadeiro ou falso, mas como mais uma, entre muitas, possibilidades.

                    

               Atuar através do omoiyari não é colocar-se no centro das atenções (egocentrismo), nem mesmo colocar os outros em foco (altruísmo). Agir com omoiyari é basear a relação de todos em foco (interdependência). Com o omoiyari somos postos a uma reta crescente de aprendizado através de exemplos, por entrar em contato com diversas maneiras de enxergar a vida. Sabendo apreciar a todas, sem espaço para discriminações ou julgamentos. Conscientes de nossas próprias forças e limitações e apreço pela dos outros, podemos gerar mudanças extremamente positivas por meio da adoção de diferenstes perspectivas.

                    

               Em seu país de origem, podemos vê-lo em prática constante. Desde detalhes minuciosos como colocar a ponta do papel higiênico dobrada de tal maneira a formar um triângulo (auxiliando na pegada do papel e na simples aparência), até o respeito por lugares destinados a pessoas com necessidades especiais, uso de fones nos coletivos, preservação da limpeza e integridade dos locais públicos, etc. Temos exemplos claros na última catástrofe que abalou o país onde, apesar do estado de calamidade pública, a ordem era mantida entre as pessoas. Era possível ver pessoas de forma ordenada nas filas para mantimentos ou o respeito pelos bens do próximo.

                    

               No Wayshia, embora não prezemos exclusivamente por conceitos marciais, o omoiyari também é utilizado nos treinos e combates. Começando pela simples entrada no dojô (local de treino), apresentando-se de forma espontânea e de boa vontade. Prestando auxílio nas tarefas e demonstrando gratidão pela presença dos companheiros do treino, bem como pelo esforço e dedicação do mestre em passar os ensinamentos. O mesmo se aplica aos combates e treinos, quando ambos devem doar-se em benefício mútuo. Não adianta agir com extrema cautela a fim de se preservar em todos os aspectos, exitando em todos os exercícios, pois o companheiro de treino não conseguiria aprender de forma adequada por não praticar de forma adequada as movimentações. Da mesma forma, não devemos colocar demasiada força nos movimentos, agredindo, intimidando e ameaçando a integridade física do próximo, podendo até mesmo comprometer sua atividade permanentemente. Agindo dessa forma, é como se desejássemos que o irmão marcial jamais progredisse em sua prática.

         

               Seja na rua, no trabalho, ou em casa, independente do local, cultive a ideia do omoiyari. Pense que suas atitudes são importantes e geram efeitos colaterais naqueles que o cercam. Perceba que você tem valor diante do meio em que vive, bem como todos que convivem e fazem parte desse imenso e constante fluxo de trocas que chamamos de vida.

“Pensar é fácil, agir é difícil, mas colocar as ideias de alguém em prática é a coisa mais difícil do mundo” – Johann Wolfgang Von Goethe

Fonte: http://www.omoiyari.eu/concept.php

          http://incriveljapao.blogspot.com.br/2011/08/gentileza-gera-gentileza.html